依於佛無我的教說：生命只是色、受、想、行、識五蘊的和合。我們凡夫，往往執著生命為我，而我、人、眾生、壽者、作者、受者、命，都是自我，生命主體的異名。
什麼是我？世間立有種種的名字（《般若經》舉十六名；《金剛經》，舉四個名。）我，是主宰義，就是自主的支配一切。人人願意自由作主，支配其他，直覺得有自主而能支配的自體。「我」是印度學術中重要術語之一，最為常用。人（這裡不是約人類的人說），是思惟義，有意識活動，覺得有思惟的主體。眾生，意義為不斷受生死，覺得有歷受生死的主體。壽命或作壽者，一期的生存為壽命，從而覺得有無限的生命自體。這些，本是世間有情的現象之一，有意志力（權力意志），有思惟作用，有生死死生，有壽命延續。但主宰的是誰？思惟者是誰？受生死者是誰？壽命者是誰？這些，眾生的世俗心境，從來不曾徹見究竟，只是無始以來的習見，想當然的，認為有自我、思惟等自體，而且非有不可。這到了哲學家、神教徒手裡，雖然各說各的，大抵推論出微妙的，真常自在的神我（靈體），絕對主體之類。部派佛教中也有宣說「有我論」。主張在生死輪迴，繫縛解脫中，有一生命主體，叫做真我，大我，不可說我等。其實，這種真常本淨的我，源於無始來的習見，成為生死的根源。所以佛陀開示『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相』。求我、人、眾生、壽命的自性不可得，並非閉起心眼，麻木自己，不去觀他就算了。這樣的我不可得──我空，這才是究竟的，徹底的，正確的體認。
(<<寶積經講記>>)
我的意見：神我說有極大的吸引力。之前，我認為無我說與神我說是各擅勝場的，因為兩者皆無法以現有的科學方法驗證。純就教理的說服力而言，兩者似乎都很有勸服力。但是，宗教的教義從來都是強力主張實現，而不只是理解而已。若是如法修行，佛家的無我說相對較不可能走入死胡同裡，所以更值得一試。
